Por: Julián Ayala
Cual oasis, dentro de un inmenso e interminable desierto; surge una tendencia que emerge desde
lo más profundo del pensamiento andino Puneño. Así es el contenido del
Boletín Titikaka (1926-1930), producido por el Grupo Orkopata y dirigido
por Gamaliel Churata. Quienes a
partir de su pasión autodidacta y espíritu innovador, nos ofrecen una
gama de propuestas y tendencias constructivas que están ahí, esperando
ser algún día aplicadas y adecuadas a la realidad de una comunidad política*.
Propuestas que son rescatadas, gracias al texto publicado con el titulo: Indigenismo y nación, por Juan Zevallos Aguilar 2002. y a la Edición facsimilar del Boletín Titikaka,
dirigida por Dante Callo Cuno y Juan Alberto Osorio 1997. Lo que
particularmente las relaciono con teorías de distintos intelectuales
sobre temas como: “el problema indígena, la educación rural, el andinismo, el neoindio, el problema territorial” entre otros.
Es importante resaltar cual fue la visión del Grupo Orkopata del mundo.
Quienes gracias a su capacidad autodidacta, poseían el privilegio
epistémico de ser bilingües (aymara – castellano, castellano – quechua) o
trilingues (aymara, quechua y castellano), eso permitió tener esa
cercanía al mundo indígena e informarles de esa otra realidad que el
gobierno y la opinión publica urbana necesitaban saber.
El
Boletín Titikaka producido por el Grupo Orkopata representa hoy un
“arte nuevo” con un contenido de corrientes renovadoras, socializantes,
indigenistas y poéticas dignas de estudiarlas e imitarlas.
El
“Boletín Titikaka” fue un órgano de un grupo de estudiosos
vanguardistas que se propuso ahondar el acervo de la cultura andina
desde un punto de vista americano. Impulso no solo la reivindicación de
la cultura andina, sino que busco la renovación artística y social del
continente (Edición facsimilar B.T. 1997).
A
continuación nos enrumbaremos tras los surcos del “Boletín Titikaka”
dilucidando sus preocupaciones y propuestas como una forma de entender
al mundo.
LA INEXISTENCIA DE UNA COMUNIDAD DE CIUDADANOS
Con relación a la inexistencia de una comunidad de ciudadanos, lo denomina de esa
manera por la desigualdad existente entre ciudadanos; Ciudadanos que no
estaban dotados de todos los derechos y deberes definidos, lo que
reflejaba un olvido por parte del gobierno ante ciertos sectores indígenas y/o rurales mas alejados.
Según Kymlicka Will, con referencia a los Derechos individuales y derechos colectivos. Todos, sin excepción como ciudadanos tenemos derecho a la libertad y la equidad, no importa la pertenencia del grupo que pertenezca. Exigir un derecho igualitario, no tiene razón de ser, porque vulnera el derecho
al valor a la diferencia que todos poseemos, como sujetos en el
ejercicio de nuestra ciudadanía en una comunidad política.
De
acuerdo al tema de la inexistencia de una comunidad de ciudadanos que
plantea el grupo Orkopata, se relaciona a lo que manifiesta “Boaventura
de Sousa Santos” cuando indica que: si queremos asegurar un futuro para
la humanidad, pensemos en la Dignidad humana, la que no debe separarse de la Dignidad de la naturaleza.
Según esta concepción, debemos exigir deberes a quienes podamos dar derechos; como a la naturaleza no le podemos exigir deberes, si no respetamos sus derechos.
Hay que tener otra lógica para que la humanidad pueda pensar en un futuro (Edición facsimilar B.T. 1997).
Lo que fue concebido por el grupo Orkopata, como un problema en la década de 1920 resulta un tema de actualidad, que es estudiado por muchos intelectuales, así mismo nos hace reflexionar sobre la capacidad académica del grupo en mención. Así como lo poco o nada que se ha hecho por solucionar este problema, porque, si antes fueron los indígenas hoy somos los de la sierra y selva, los que en muchas veces sufrimos exclusión y discriminación en nuestra comunidad política, sin derecho a una igualdad “individual”(Alvaro Bello), hace falta una redefinición de la democracia, es así como De Sousa lo conceptúa pues quizá seria el principio de un gran cambio si todos nos proponemos en Democratizar la Democracia . Y esto será posible también si replanteamos el pensamiento, la cultura, política y ciencia de las Universidades Publicas. Una Universidad mas involucrada en el desarrollo local, en la red nacional y global.
LA CRÍTICA A LA EDUCACIÓN
Tras
los errores de éxito en el programa de educación rural. Los
indigenistas del grupo Orkopata encontraron una serie de faltas en los
programas, la administración, los objetivos y la cobertura del sistema
de educación rural y plantearon algunas alternativas:
El
sistema educativo estatal fue considerado obsoleto por el Grupo, pues
conservaba las características de la educación medieval que habían
traído los conquistadores españoles. No promovían la discusión de ideas,
la observación de la realidad y la aplicación practica del
conocimiento. Por lo contrario ausencia de critica, memorización y repetición de conocimientos. Algo que José Carlos Mariategui en su momento también lo denuncio en su cuarto ensayo denominado “El proceso de la instrucción publica”
Según
el grupo Orkopata, este sistema educativo formaba profesionales que
solo repetían lo que aprendían, sin capacidad alguna de crítica y de
aplicar sus conocimientos y de comprender su realidad más inmediata.
Según Julián Palacios, “la pobreza de nuestras rutinarias escuelas
oficiales radica que solo preparaban tinterillos y copistas.
Rescatando fragmentos del Boletín numero 32. Pág.3 indica que la Educación
rural, todavía no planteada en nuestro país, tiene que resolver ante
todo, la finalidad: ¿qué vamos a hacer de los niños indios?
¿Tinterillos, empleados, intelectuales o sacristanes? ¿O vamos a pensar
que la masa indígena es rural, productora, y necesita seguir siendo
agricultura, ganadería, manufacturera, comerciante, en fina, productora y
no consumidora ni parasitaria?
Seria
ingrato desconocer los intentos que el estado hizo por consolidar la
educación en el Perú, que poco a poco va progresando. Se han planteado
políticas educativas que han ido cambiando al mismo ritmo que cambiaron
los gobiernos de turno en nuestro país, y es que el Perú es una especie
de laboratorio vivo, (Franz Fánon) donde se prueba una
y otra estrategia educativa sin tener en cuenta la pluralidad existente
en todo el ámbito nacional ni la realidad rural existente.
Claro esta que entre prueba y prueba, error tras error, y como se
dice en el argot criollo “la práctica hace al maestro” hubo aciertos
como: el Diseño curricular Nacional del 2009, donde se propone la
educación por capacidades y DIVERSIFICACIÓN CURRICULAR, que
beneficia y da cierto grado de autonomía y adecuación del currículo de a
cuerdo a la realidad existente en tres etapas: regional, local y de centro educativo.
Pero se sigue desconociendo la realidad educativa rural, donde el ausentismo y deserción escolar es cosa normal. Donde la responsabilidad y preparación del
docente encargado es casi imperceptible (no en su totalidad). Donde los
estudiantes prefieren una enseñanza técnica y no tanto científica. O
donde los escolares tienen como meta próxima migrar
a la capital por un futuro mejor, y claro el tener un certificado de
haber culminado el quinto de secundaria lo valida para un trabajo mas
remunerado y no tanto así para seguir acumulando conocimientos en un
centro superior de estudios.
Esa es una realidad y no una utopía, la que se
ve a diario. Realidad que nos hace reflexionar y pensar ¿qué tanto
hemos avanzado en la educación peruana? y es que acaso seguimos pensando
que en el Perú debería predominar una epistemología absoluta y Universal (De Sousa - Dussel), sin tener en cuenta el espacio diferenciado (Orkopata) que cuenta nuestro Perú.
Hasta que no se comprenda y reconozca el
mosaico plural existente, seguiremos cayendo en el mismo error que el
grupo Orkopata en su momento lo observo y que ahora 85 años después, y
desde mí perspectiva comento que:
“Este
sistema educativo forma profesionales que solo repiten lo que aprenden,
sin capacidad alguna de crítica y de aplicar sus conocimientos y de
comprender su realidad más inmediata”*.
LA FALTA DE UNIDAD TERRITORIAL
En el Boletín Titikaka, como parte de la propuesta de construcción de una nación, se
critico la falta de integridad territorial del país. La desintegración
del territorio peruano se concibió en términos de una dicotomía
constituida por los espacios diferenciados y separados de la sierra y la
costa.
La concepción de nación por el Grupo
Orkopata fue entendida como: una comunidad territorial específica donde
reside una comunidad política, y el estado como la entidad encargada de
consolidar ese espacio nacional y de regular la vida de los ciudadanos
dentro de la jurisdicción territorial.
La
incorporación al estado de los grupos étnicos según (Kymlicka Will) se
da con el reconocimiento de su pluralismo cultural y con el
reconocimiento de identidad de los grupos étnico, respetando la
diferencia y la libertad individual de cada uno de los miembros de una cultura societal.
Según
el Indianismo, caracterizada por la autodefinición de si mismo; una
unidad territorial entre naciones, miembros de una comunidad política
correspondería entender al territorio como: una jurisdicción, como
espacios geográficos de tierras por demarcar y titular, como hábitat
colectivo, como biodiversidad y como territorio simbólico.
Mientras
no pensemos como Indianismo, como Kymlicka o Charles Taylor con su
política del reconocimiento verdadero frente a la falta de unión
territorial planteada por el Grupo Orkopata, muy marcada en esa década y
tan evidente en la nuestra, cual disonancia en una canción de cuna.
Seguiremos siendo victimas de un colonialismo interno, que como mancha
de aceite en un papel no puede desaparecer.
LA CARENCIA DE NACIONALISMO
Los
textos más interesantes del Boletín Titikaka niegan la existencia de
una autentica nación peruana ante las consideraciones de una “nación
étnica”.
Las
categorías raciales y sociales mestizo, indio y neoindio tenían como
punto de partida consideraciones étnicas que tienen origen en el sistema
de castas y en los prejuicios que se establecieron en el periodo
colonial. Churata reconoce el papel primordial de la historia en la
construcción del nacionalismo y, aunque admite que existen interesantes
crónicas e investigaciones históricas, asegura que “LA HISTORIA VERTEBRADA EN EL SENTIDO FILOSÓFICO NO SE HA INTENTADO SIQUIERA”
Según
el Grupo, otra gran carencia que dificultaba el desarrollo de un
nacionalismo en el Perú era que hasta ese momento no existía un estudio
global del país. En una entrevista titulada “confesiones de izquierda “ ( Boletín Nº 26:3). Núñez Valdivia señala:
¿Ensayo
que pretenda expresión nacional? No conozco ninguno. Estudios
particulares, interpretación mas o menos certera de algún aspecto de
nuestra realidad eso es todo.
La preocupación del Grupo Orkopata traducido como “la carencia de nacionalismo y la construcción y/o reconocimiento de una historia verdadera”, demuestra una
mirada muy desarrollista y visionaria del Grupo hacia su realidad
vivida, que también se convierte en tema de investigación actual cada
vez que se vulneran nuestros derechos al reconocimiento verdadero de
nuestra historia y a un reconocimiento reciproco, desde “yo hasta
nosotros y no como ellos” ( Charles Taylor, 1993).
Según Bonfil Batalla (México profundo) cuando hace referencia al Indianismo como una ideología, dice: que debemos recuperar la HISTORIA,
pero una historia verdadera, que surja de nosotros mismos mediante la
memoria colectiva (la oralidad). Y no una historia que conocemos como
“oficial” que es dada por otros. De acuerdo a sus necesidades y
conveniencias.
Ahora
para que podamos empuñar la bandera del nacionalismo se debe tener en
cuenta las palabras de de Charles Taylor, al referirse que la esencia
para una cultura democrática: sin crear una imagen destructiva de si
mismo, ni llegar
a una propia autodespreciación; radica en un reconocimiento verdadero
reciproco e igualitario desde yo hasta el otro yo que no es mas nosotros
mismos.
En definitiva Con una base ideológica de esa magnitud como
la que nos brinda Batalla y Taylor podemos desarrollar un verdadero
nacionalismo y reconocimiento de una historia verdadera o lo que puedo
indicar como un “NACIONALISMO INTELIGENTE”.
LA DEPENDENCIA CULTURAL
En
textos del Boletín se señala que, desde la colonia los sectores
dominantes habían fomentado la dependencia cultural al optar las
influencias de las metrópolis extranjeras. En el Perú durante el siglo
XIX estos sectores continuaron dependiendo de Europa o, algo mucho peor,
española.
Marcelino Kañawiri señala al respecto:
“Puno
tiene su pequeña y vulgar aristocracia, formada por la agregación
heterogénea de elementos venidos de todas partes, que poco se ven y
reúnen con los plebeyos, pero que son tan iliteratos como ellos,
aventajándoles en vestir bien y a la moda, banquetearse con frecuencia y
bailar tango, fox y demás bailes importados, ignorando por completo el
Huayño, la marinera y otros que son propios de lugar” (Boletín Nº 26:1)
La
pregunta seria ¿seguimos dependiendo culturalmente de Europa?, ¿que
tanto cambiaron los tiempos?, ¿sigue siendo un problema por afrontar?,
¿queremos ser parte del problema o solución ?
Son preguntas que, todos deberíamos hacernos
cada vez que consideramos como madre patria a España o cuando actuamos
con prejuicio y discriminación. Típico comportamiento colonizador.
Para
responder parte de las preguntas formuladas citamos a Walter D.
Mignolo, cuando se refiere al colonialismo como una ideología oculta de
la modernidad, la cual ha reconfigurado su lógica, como un proyecto
“triunfante” de la modernidad y como esta modernidad presenta hoy una
retórica muy cambiada y dominante.
Este pensamiento de Mignolo sobre la otra cara del colonialismo, que se traduce en modernidad en términos de (Franz
Fanón) el colonialismo no se contenta con imponerse sobre el presente y
el futuro de un país dominado, y que no le basta tener a un pueblo
entero en sus garras y vaciar la mente de nativos en todas sus formas y
contenidos.
Por una lógica perversa también se apodera del pasado (historia) de los oprimidos, y lo distorsiona, lo desfigura y lo destruye…
Con
estas afirmaciones se entiende que actualmente seguimos viviendo una
especie de dependencia cultural pero como dice Mignolo un colonialismo
que tiene una retórica muy cambiada que se traduce en modernidad,
industrialización y tecnología…
EL PROBLEMA INDÍGENA
El
problema indígena era principalmente de índole económico y social. Por
eso el Grupo estuvo de acuerdo con el estudio marxista de la sociedad
que privilegiaba ese análisis, y se distancio de otras concepciones
sobre el mismo tema.
En
otras palabras en el boletín se dio una acogida parcial a las
interpretaciones del “problema indígena” hechas desde una perspectiva
marxista o materialista, sin asumir por ello un compromiso claro con el
comunismo o el socialismo. Ya no se quería hacer un simple “escarceo
literario”, es decir una mera descripción del problema, sino plantear
una solución.
De otra parte el marxismo entendido como ideología proporcionaba al grupo elementos para sustentar su auto representación como una vanguardia política y cultural que dirigía a una masa popular. En ese sentido, en el Boletín Titikaka soslayo el hecho de que los indígenas eran mayoría en los Andes:
La
sierra ofrece una peculariedad mas uniforme, si se quiere más nacional,
puesto que el ochenta por ciento de su población total se compone de
indios y el resto de blancos y de mestizos. (Peralta B.T.Nº 17:1)
Desde
un punto de vista que consideraba que “el numero de una población
determina las modalidades del menor” (Churata B.T.Nº 17:1), se concebía
que “la salvación espiritual de este continente radica en que los menos
(los mestizos) se acerquen a los más (los indios).
La solución para el problema indígena no fue interpretada meramente como
un problema social y económico; también se busco desarrollar un
conocimiento científico sobre el espacio y el hombre andino. Los
elementos de la doctrina marxista sirvieron para legitimar la labor
intelectual y artística indigenista del Grupo y le proporciono un marco conceptual metodológico;
no obstante estos elementos tenían gran limitación de no poder dar
específicamente cuenta del espacio y la cultura del indígena andino.
Para el Grupo Orkopata una solución para el problema indígena radicaba en la educación como un mecanismo de asimilación. “Juan Palacios, apunta: el
problema indígena es de asimilación de los elementos sociales que
conviven en el territorio y en su mayor es pedagógico”(BT. Nº31:2).
Entre
las razones personales por las cuales el Grupo Orkopata le dio tanta
importancia a la educación, estaba el hecho de que sus propios miembros,
algunos autodidactas y otros educados en el sistema formal, habían
logrado ascender social y personalmente gracias a ella. Por ejemplo, en
un extremo Gamaliel Churata que apenas logro terminar la educación
primaria llego hacer director de la Biblioteca Municipal de Puno y en el otro extremo Emilio Romero, que estudio en la Universidad de San Marcos llego a ser catedrático y funcionario del gobierno y en los años 50`ministro de Economía.
Si
bien en la revista hubo la tendencia general de respetar la cultura
indígena, pues sus elementos (lengua, creencias, costumbres y
organización social) se consideraban validos y se postulaba integrarla a
la sociedad nacional.
La
tendencia marxista y socialista muy marcada y en la época del Grupo
Orkopata hace que tengan en algunos aspectos mucha relacion en dar una
solución al problema indígena con José Carlos Mariategui, quien también
considera como la solución al problema indígena radica en que “las
soluciones administrativas, pedagógicas, étnicas y morales no funcionan.
lo que vale es una solución económica”.
Solución que también es compartida por: Manuel Gonzáles Prada quien
considera que: “la solución mas que pedagógica es económica y social”.
Por otro lado quien muestra una mirada distinta a la solución del problema indígena fue Hildebrando Castro Pozo. Quien si considera la implementación de granjas, escuelas
y cooperativas de producción. Escuelas que deberían brindar una
capacitación técnico- agropecuario, sobre todo a los jóvenes comuneros a
partir de los 17 años, los cuales puedan construir cooperativas de
producción y tengan subsidio del gobierno.
Aunque fue considerado como un proyecto de “utopía” para su época; pienso que resultaría una gran propuesta de solución para
nuestros tiempos, porque debemos de reforzar las cualidades productivas
de los jóvenes para que puedan enfrentar al mundo cada vez más
competitivo y excluyente y la educación técnica opcional para todos sin distinción ni exclusión de ningún tipo. Brindaría una nueva forma de ver la educación.
Existe cierto grado de contradicción en el enfoque que hace el Grupo Orkopata, hacia la
solución del problema indígena, ya que por un lado manifiesta su
ideología muy sentida hacia el marxismo materialista con una solución
que se traduce en índole económico y social y por el otro considera como
nexo de solución a la formación educativa como mecanismo de
asimilación.
Asimilación que podría hoy en
el siglo XXI interpretarse como un intento de homogeneidad, que según
“Rodolfo Stavenhagen” en su concepción del “Estado etnocratico” la
asimilación conlleva a la homogeneidad como un recurso para evitar la discriminación en un grupo étnico dominante.
Y
con relación al pensamiento del Grupo Orkopata que: La sierra ofrece
una peculariedad mas uniforme, si se quiere más nacional, puesto que el
ochenta por ciento de su población total se compone de indios y el resto
de blancos y de mestizos. Pienso olvidó, que ese porcentaje que
cuantitativamente representa una evidente mayoría de población india,
frente a una minoría de blancos no hace más que reflejar una minoría por concepto sociológico y político (Stavenhagen Rodolfo).
Podría
ser aun mayor la diferenta cuantitativa de numero de población indígena
y aun menor la población de blancos. Como lo señala el Grupo. Pero
mientras se este en un Estado etnocratico, donde el poder y la riqueza
se concentra en una cierta minoría seguiremos siendo solo mayoría en
porcentajes cuantitativos y minoría por concepto sociológico y político.
PROPUESTAS DEL GRUPO ORKOPATA ANTE EL PROBLEMA NACIONAL
Uno de sus primeros planteamientos que propuso el Boletín Titikaka fue
llevar a cabo la construcción de la nación tomando como modelo el
Estado – nación europeo, que había logrado la homogenización de sus
ciudadanos. Que según Gamaliel Churata se
lograría con el diseño de un plan educativo que tuviera como objetivo
principal la fusión de los principales grupos sociales y raciales del
País.
Según
el Grupo Orkopata, la unión de la nación peruana, podía también
conseguirse sobre la base de la recuperación del pasado, para dar
legitimidad a su propuesta de una “pedagogía nacional”.
Se
promovió también una representación y una alianza interclasista e
interétnica entre los intelectuales mestizos de clase media, quechuas y
aymaras.
El
Boletín propuso rescatar el mundo indígena, indicando que… el Perú no
es solo el pequeño país, de criollos europeístas o mestizos sino que
sigue siendo el hogareño recinto de una antiquísima raza que descansa,
en sueño fructífero, de gloriosas hazañas (Boletín Nº 32:4).
También existía
plena conciencia de que el Perú era una realidad heterogénea, además de
los diferentes ecosistemas del territorio peruano, distinguían
claramente tres grandes espacios: LA COSTA LA SIERRA Y LA SELVA. Heterogeneidad
que se debería tomar en cuenta para evitar las generalizaciones: “
siempre que se trate de referirse algún estudio a nuestra realidad
nacional debe hacerse con un criterio relativista, teniendo presente
la falta de homogeneidad en la población, así como los factores
geográficos, sociológicos, económicos, históricos, etc.(Peralta Boletín
Nº 30:1-2).
LA AUTOREPRESENTACIÓN DE LOS INTELECTUALES
El
grupo promovió el mestizaje universal de la “raza cósmica, producto de
todas las importaciones, pero ya en mayor proporción la sangre india”;
es decir un mestizaje en el que la “raíz india” tenia mayor peso y por
ello grandes posibilidades de desarrollo (B.T Nº 26:3-27:2).
Del
mismo modo, el Grupo trato de cambiar el sentido del termino indio (de
origen colonial), con su autoinclusión en el campo semántico del
concepto. Por ejemplo se encuentra la siguiente declaración paradójica:
“¡No
hay indios: todos somos indios!” o se recuerda que hasta el mismo
calificativo de indio ha adquirido un nuevo sentido por la
reivindicación jerarquizante del termino.
En
la explicación discursiva de su propia identidad, el grupo demostró una
plena conciencia de ser mestizo y utilizo el concepto de “neoindio”.
EL NEOINDIANISMO (Según Boletín Titikaka)
Neoindianismo
es valoración integral de nuestra historia, solución de problemas
americanos, así mismo integrales, visión de paisaje en su plenitud. El
indio de hoy mas es el valor biológico, posibilidad espiritual, mera
arcilla para una nueva forma de cultura.
Pureza
de sangre. Lo de menos es la cuestión sanguínea para todo aquello que
se refiere a espíritu y no sea mero asunto de cruzamiento de sementales.
El mestizaje, tomando en su sentido psicológico antes que simplemente
fisiológico, de acuerdo con las nuevas orientaciones del pensamiento
actual adquiere un alto valor positivo.
El
neoindianismo ha de ser, pues, medio de una expresión cultural distinta
y armónica a la vez con las épocas de formación. Nuevo, original,
extraído de lo viejo y común.Es sentimiento y estimación valorativa del
paisaje en toda su plenitud.
Su meta mas elevada es el arte, campo donde el
nuevo indio dejara de ser rebaño e impondrá su personalidad. Ya los
artistas crearon el barroco americano o neoindio en las fachadas de los
templos coloniales.
El
neoindianismo es pues, espíritu nuevo tanto como el paisaje andino
varia de expresión vital y geográfica con los elementos aportados de
Europa (B.T).
ESTETICISMO EN EL GRUPO ORKOPATA
El
Grupo Orkopata muestra una tendencia muy marcada sobre todo en la
valoración de la estética, sobre la contemplación de la realidad.
Estética que según el Grupo Orkopata es conceptuada como sigue:
“La
nueva estética es mas que una revolución en la dialéctica de las
expresiones, una vuelta a la naturaleza primitiva del arte como desquite
de tantos años de virtuosismo artificial. Es la síntesis más rigurosa y
humana en oposición a la abundancia retórica de lo preconcebido. La
estética ultraísta trata de humanizar el arte, regresando a las fuentes
primitivas”.
Cada
poeta debe concebir la música de sus sensaciones y moldear la estrofa
en la forma tipográfica que mas se acerque a dar la imagen de las fases
argumentales por las que tiene que pasar el desarrollo de su poema…Cesar
A Rodríguez (B.T.Nº3:1-2)
Lo que denota la gran pasión por la esencia y la percepción de la belleza y la fealdad, además de la diferencia entre lo bello y lo sublime.
Esta
corriente no es nueva ya que el término “estética” fue acuñado en 1753
por el filósofo alemán Alexander Gottlieb Baumgarten, pero el estudio de
la naturaleza de lo bello había sido una constante durante siglos. En
el pasado fue, sobre todo, un problema que preocupó a los filósofos.
Desde el siglo XIX, los artistas también han contribuido a enriquecer
este campo con sus opiniones.
El
esteticismo nació con el romanticismo, el simbolismo, el impresionismo y
la decadencia literaria de principios del siglo XIX. Anticipado ya en
el siglo XVIII, a
través del amoralismo estético de Wilhelm Heinse y su ideal
renacentista del hombre de espíritu, encontró su formulación externa de
convertir la vida enteramente en arte con Francois Chateaubriand,
Novalis, Friedrich von Schlegel y el joven Ludwig Tieck, entre otros. En
el cambio de siglo Oscar Wilde radicaliza esta idea en sus famosos
aforismos, en los que afirma que el arte no imita a la vida, sino la vida al arte (estética y esteticismo).
Dar
una mirada estética comparativa al mundo resulta hasta cierto punto muy
innovador pero al mismo tiempo podría implicar un radicalismo no
recomendable.
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